DIÁLOGOS CON SILVINA — ENSAYO CRÍTICO

La trampa de la asimilación: aculturación, espectáculo y las nuevas fronteras de la resistencia 

Cada encuentro con Silvina supone internarse en un universo de intercambios, donde cualquier excusa es motivo de aprendizaje mutuo, recíproco, casi una aventura donde colocamos lo mejor que tenemos en el centro. 

En este caso una simple foto despertó una polémica donde nuestros universos pensantes actúan en la rebeldía de la resiliencia, la permanente necesidad de sanar las violencias del sistema racista, clasista y colonial que habitamos.

Herramientas de poder ancestral, memoria oral, academia del saber universal, para estabecer una crítica al molde del sistema y la ilusión de equidad. 

La conversación tensa y contrapone el discurso de integración y los “ derechos conquistados” con la realidad territorial de los pueblos afrodiaspóricos e indígenas.*

¿Emancipación o asimilación? Una mirada crítica a las acciones afirmativas y la matriz eurocéntrica.

​En el debate contemporáneo sobre derechos humanos, políticas públicas y decolonialidad, la inclusión suele presentarse como una victoria incuestionable. Sin embargo, un análisis más minucioso exige preguntarnos: ¿las acciones afirmativas buscan reparar desigualdades históricas o funcionan como un mecanismo de asimilación hegemónica?

​A continuación, compartimos una reflexión en tres momentos sobre las trampas del sistema, la vigencia del pensamiento de Frantz Fanon y la necesidad de abordar la cuestión social con precisión quirúrgica.

​1- Las trampas de la asimilación y el sistema

​Pregunta: Cuando se habla de acciones afirmativas y políticas de inclusión para comunidades afrodescendientes y pueblos originarios, suele haber un consenso favorable. ¿Cuál es la trampa o el sesgo crítico que observás en este modelo?

​Respuesta: La trampa está en que se busca "equiparar" a las personas dentro del mismo sistema que las marginó. El punto no es darle a alguien una beca o un cupo para que termine pensando, actuando y reproduciendo la misma lógica eurocéntrica. Cuando el único horizonte de la inclusión es integrarte al modelo dominante, lo que hacés es quitarle a los pueblos sus valores, su cultura, sus saberes originarios y sus formas de organización.

​Se ofrece una equidad tramposa: te igualo en derechos de acceso, pero a cambio de que te conviertas en una ovejita más del mismo rebaño. Las acciones afirmativas pierden su sentido emancipador cuando no respetan el desarrollo propio de cada cultura y se convierten en un mero instrumento para neutralizar el conflicto y evitar un problema mayor.

​2- La vigencia de Fanon y la "ama de llaves" institucional

​Pregunta: En ese proceso de integración institucional, ¿qué rol juegan la academia, el Estado y las jerarquías intermedias?

​Respuesta: Es el viejo esquema que ya veíamos en la historia colonial y que hoy se reproduce en la administración pública y en las instituciones académicas. Funciona como la figura de la "ama de llaves": actores que custodian los criterios del poder y del Estado para mantener el statu quo.

​Ahí cobra absoluta vigencia la crítica de Frantz Fanon en Piel negra, máscaras blancas. Para ser validado por la hegemonía blanca o eurocéntrica, el sujeto tiene que acordar, ponerse la máscara y hablar el lenguaje del dominador. Muchas personas recurren a la academia o al Estado como una herramienta de supervivencia o estrategia, no porque edifique su identidad. El problema surge cuando esa validación exige renunciar a la propia matriz cultural para obtener los mismos privilegios que el sistema reparte.

​3- La necesidad de una precisión quirúrgica

​Pregunta: Frente a este escenario de aculturación y globalización, ¿cómo se debe posicionar el análisis crítico y la investigación?

​Respuesta: Con precisión quirúrgica. No se trata de citar a Fanon o a Robert Castel por moda ni de construir discursos panfletarios. Hay que entender que la globalización opera legislando y normando conductas; una vez que las cosas quedan asentadas en marcos legales o institucionales, se vuelven de cumplimiento obligatorio bajo una apariencia de progreso.

​Si vamos a utilizar la teoría, las herramientas académicas y la sistematización intelectual, tiene que ser como un instrumento de análisis cabal, no como un pedestal para edificar relatos superficiales. Es indispensable desmenuzar las intenciones de fondo para comprender hacia dónde nos llevan estas políticas y defender la capacidad de cada pueblo de autodeterminarse sin pedirle permiso a la matriz hegemónica blanca y eurocentrada.

Conclusiones:

La autonomía como imperativo ético y político

Soberanía simbólica

​El recorrido por estas reflexiones demuestra que la mayor trampa del modelo colonial contemporáneo reside en convencer a los sujetos y colectivos subalternizados de que la libertad equivale al acceso garantizado a las instituciones del opresor.

Las políticas de acción afirmativa, la legitimación académica y la representación estéticamente cuidada funcionan frecuentemente como espejismos de inclusión que anestesian la potencia emancipadora.

Cuando la integración requiere el uso de máscaras para la validación externa y la vigilancia interna a través de las nuevas figuras de subordinación (la figura histórica del "ama de llaves"), el progreso se vuelve meramente cosmético.

​La resistencia auténtica exige desarticular el afán de igualación dentro de la matriz eurocéntrica. Recuperar el origen —aquella memoria territorial, ancestral y corporal que no cabe en el molde institucional— implica concebir la formación formal únicamente como un instrumento estratégico, un medio de desciframiento del poder similar al "efecto Mandela" y no como un fin en sí mismo.

En última instancia, la autonomía no se solicita ni se negocia en los escenarios preparados por el sistema: se edifica colectivamente desde la periferia, sosteniendo valores, costumbres y territorialidades que rechazan de plano convertirse en mercancía o eufemismo.

Es urgente desarmar lo impuesto, recuperar el lenguaje, ejercitar la memoria, vincular las raíces y el territorio con los cuerpos, elaborar conceptos nuevos.

Esas epistemologías extractivizadas y maquilladas con las que disfrazan y enmascaran el arte que nos describe.

Entrevistada: Silvina Nieto Albano

Afroindígena- Estudiante universitaria- directora de Ecos Africanos- Artista

* Sara Rueco Antúnez - entrevistadora

Comunicación con Identidad

Afrodecires