Análisis Comunitario, Territorial, Antirracista, Afroindígena y de Memoria en la Localidad de San José- Uruguay- Entrevista a Silvina Nieto
DESGRABACIÓN COMPLETA DE LA ENTREVISTA A SILVINA NIETO
Programa: Afrodecires- 100.9 FM Riachuelo
Conducción: Alicia Rueco
Producción: Sara Rueco
Colaboradores en estudio: Mario Di Nicola y Miguel Mbumbelé
Invitada (vía telefónica): Silvina Nieto (Mazumba Noham), referente de la Comunidad Tribal Afroindígena Anasiwat Epag
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Análisis Comunitario, Territorial, Antirracista, Afroindígena y de Memoria: Desglose conceptual sobre la trama territorial, la soberanía de las mujeres (la Cocinera y la Semillera), las corporalidades de resistencia y la pedagogía intergeneracional.
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Alicia: Bueno, buenas tardes, seguimos con Afrodecires y ahora vamos a estar con un llamadito, vamos a estar hablando con Silvina Nieto, referente afroindígena del Uruguay, de la comunidad afroindígena Anasiwat Epag. Ella nos va a estar contando un poquito de sus actividades y se va a presentar. Ella es directora de la comunidad tribal Anasiwat Epag, mujer medicina, referente afrodescendiente, afroindígena e indígena. Hola Silvina, hola Silvina...
Silvina: Buenas tardes para todos.
Alicia: Hola, ¿cómo estás? Sí, te escucho, te escucho, soy Alicia, ¿cómo andás?
Silvina: ¿Qué tal Alicia? Un gusto.
Alicia: Bien, un gusto. Acá estamos con Mario, que es nuestro columnista de teatro.
Mario: Hola, ¿qué tal? ¿Cómo estás?
Alicia: Estamos con Miguel, no sé si lo escuchaste, estabas escuchando hace un ratito el programa que estaba hablando de los afro en los años 70 acá en Argentina. Y bueno, y vamos a hablar un poquito con vos que sos de la comunidad afroindígena Anasiwat Epag. Presentate Silvina como quieras.
Silvina: Bueno, este nosotros acá en la comunidad Anasiwat Epag estamos ubicados en San José, Uruguay. Mi nombre es Silvina Nieto Albano, mi nombre afroindígena es Mazumba Nofam. Desde acá estamos tratando de juntar en el contexto latinoamericano lo que es la propuesta del afroindígena y el indígena desde lo que tiene que ver con sus cuestiones ancestrales. En este espacio capaz que también estaría bueno decir que tenemos dentro de nuestra comunidad a una persona que es guardamemoria, que es Santiago Ferreira Achimadrán, y también varias personas que hacen que Anasiwat Epag sea lo que hoy es y que va creciendo poco a poco.
Alicia: Sí, bárbaro. Sé que están haciendo un evento este 15 de agosto 20:30 allá en Uruguay, y quería que nos cuentes un poco del encuentro, que es una charla abierta, ¿no?, por la conmemoración de mujeres afrolatinas, afrocaribeñas y de la diáspora.
Silvina: Sí. Nosotros en este sentido, que fue una fecha como muy elaborada el mes anterior, tomamos como referencia esa fecha también para los josefinos maragatos de acá de San José, como se denominan (tienen dos denominaciones). Bueno, en San José, en el espacio cultural, vamos desde la mesa departamental —que es una de las cuestiones que también integramos desde Anasiwat Epag como referente afroindígena y charrúa y afrodiaspórica—, y es un evento bastante interesante porque se llama La escena en el candombe. En La escena en el candombe vamos a inaugurar este ciclo, que lo vamos a tratar de hacer de manera anual con referencia a las mujeres que tienen que ver con la diáspora en Latinoamérica y en el Caribe.
En este sentido, nosotros tenemos como una forma de mirar también... hay una poesía de una cocinera que ella cocina a través de sus remos, y sus remos son sus cucharas. Es bien interesante cómo ella con su nuez moscada y su azafrán puede con esa época colonial, ¿no? Entonces vamos como viendo desde ahí, de eso puntual que es la domesticación del africano. Eso fue lo que pasó un poquito acá en San Felipe y Santiago. Y dentro de esa cocina nos trae toda esa cuestión de sus saberes, no solamente como cocinera, sino que está en el entremés de la familia haciendo sus labores. Esa es una de las partes.
Y la otra parte de la ponencia es la semillera, que es la que hace que las cosas crezcan, la simiente, el esfuerzo que se exige, la lluvia, el viento, el agua... toda esa cosa natural de la cual fue extraído ese esclavo a traer a una metrópolis, a una ciudad, y lleva consigo dentro de sí misma toda esa cuestión desde su origen, la Pachamama. Que se converge justamente también con lo indígena por ser obviamente originarios, porque nosotros pensamos que los pueblos originarios son todos originarios del mundo, como una ramificación, ¿no? Bien, entonces estos dos personajes, y dentro de esos personajes se habla de lo que se va a explicar en la escena.
Y en el conversatorio hablamos justamente de esos episodios que en Uruguay no están tan focalizados. Las mujeres del departamento simplemente se notan como rurales, pero no desde el ámbito de la parte etnicista, sino como una rural más. Y ahí es como que vamos a hacer un conversatorio sobre eso y obviamente que vamos a tratar de hablar de algunas de otras mujeres que han impulsado estos conceptos de la diáspora sobre el tema femenino. También vamos a hablar del tema masculino porque hubo un aporte en la ingravidez...
Alicia: Claro, masculinidades.
Silvina: Exactamente. Entonces se tiene un poquito por ahí... esto está muy interesante porque hay tambores, hay movimiento, hay danza, hay canto. Es un conversatorio muy variadito.
Alicia: Muy interesante porque tocan varios temas en el hacer cotidiano.
Silvina: Esto es una innovación, o sea, es una invención de estudios a través de la Biblioteca Nacional y el Archivo General de la Nación de acá de Uruguay. Yo ya no sé cuántos años, pero se viene haciendo desde el 2009 esto. O sea que cada tanto vuelve al ciclo de volver a la memoria y a la remembranza para que no se pierda, y justo en este momento histórico se va a hacer en San José. Es muy interesante porque si bien la mesa departamental es el único departamento que reconoce los dos componentes, afro e indígena, en una mesa departamental donde hay variedad de ideales, partidos y decisiones del Estado, y que estemos ahí... bueno, LGBTQ+ también están... nosotros integramos como diversidad étnica, que eso no se había dado. Es como innovador lo que tiene la propuesta de San José.
Alicia: Qué bueno.
Silvina: Y bueno, queremos...
Alicia: Superinteresante, la verdad.
Silvina: Hay mucho vestuario captado de diferentes culturas: de los xhosas, de los ndebele, de los zulúes... diferentes culturas que hacen ese colorido afro, que tiene colores vivos y trae eso a la versión de lo que fue esa África. Y están puestas...
Alicia: Digamos, el vestuario ronda entre lo originario de pueblos originarios y también de lo afro, de lo africano, combina.
Silvina: Sí, exacto. Estarán en el mismo escenario ambas culturas trayendo esa memoria en el continuo de este mini espectáculo. El conversatorio no dura más de una hora y media, pero el contenido es potente.
Alicia: Es fuerte. Me encantaría verlo, como me lo contás...
Silvina: Y tenemos arco, tenemos arcos jujeños, tenemos arco tapirapé... hay instrumentos de cuerda que son las que atraen a esas princesas que fueron sostenidas por la diáspora y perdidas, que eran de linaje... Bueno, ellas van a estar presentes con sus vestuarios, con sus peinados.
Alicia: Es una puesta en escena terrible, porque es un montón de cosas: vestuario, escenografía, música, peinado, maquillaje.
Silvina: Sí. Es un conversatorio muy particular. Queremos dejar un mensaje desde esa forma de traer un poquito de contexto. Bueno, acá me dice que quiere hacer sonar un poquito el arco tapirapé, a ver cómo suena...
Acompañante de Silvina: Es un kangala, arco africano.
(Suena la interpretación en vivo del instrumento)
Alicia: Acá Miguel me preguntaba si se toca con la boca o con las manos, ¿cómo es el arco?
Silvina: Tiene una parte con un palito que se toca con la mano y el otro se apoya el puente con una vara, y el arco, que es una vara también, se apoya en el labio y se toca.
Alicia: Ah, ta, porque Miguel ya sabía cómo era.
Miguel: Hola, ¿qué tal? Buenas tardes, un saludo a San José.
Silvina: También va a estar el berimbau, que es uno de los arcos más conocidos. Esa va a ser la atracción de las chicas.
Alicia: Claro, también se van a ver los instrumentos originarios.
Silvina: Sí, van a estar a la vista. Todo va a estar a la vista.
Alicia: Genial Silvina, qué buena propuesta.
Silvina: Somos nueve en escena... bueno, doce en total contando a Kimani, una niña que nos ayuda y es parte del elenco, que está ahí apoyando, sacando fotos, viviéndolo también.
Alicia: Va tomando registro.
Silvina: Exacto. Y un poco me pasó a mí cuando estaba en el Teatro Negro Independiente, quedé con registros de los ensayos y de la veta de crear. Con algo se empieza siempre.
Alicia: Silvina, te agradezco muchísimo esta charla y nos estaremos llamando en algún momento. Muchas gracias y mucha suerte.
Miguel: Yo soy de más al norte, soy del Buceo, de Montevideo.
Silvina: ¡Ah, de Buceo! Por ahí andaba Okelocán también, ¿no? La comparsa.
Miguel: Acá hay un montón de comparsas.
Alicia: Un abrazo grande Silvina, nos vemos.
Silvina: Muchas gracias por el espacio y saludos a toda la audiencia.
Análisis Comunitario, Territorial, Antirracista, Afroindígena y de Memoria: Desglose conceptual sobre la trama territorial, la soberanía de las mujeres (la Cocinera y la Semillera), las corporalidades de resistencia y la pedagogía intergeneracional.
Evento: La Escena en el Candombe (Ciclo Anual de Conversatorios y Performance sobre Mujeres Afrodiaspóricas y de la Diáspora).
Fecha y Hora: 15 de Agosto de 2023• 20:30 hs.
Lugar: Espacio Cultural San José (San José de Mayo, Uruguay).
Organizan: Mesa Departamental de San José & Comunidad Tribal Anasiwat Epag.
Análisis Comunitario, Territorial, Antirracista, Afroindígena y de Memoria.
Trama territorial e interseccionalidad departamental*
El relato se sitúa en San José de Mayo (Uruguay), sin duda la lucha de los pueblos que resuenan en los eternos intentos de descentralización de Montevideo. La presencia de la comunidad tribal Anasiwat Epag dentro de la Mesa Departamental visibiliza la cohabitabilidad de las identidades afro y charrúa/indígena en un mismo espacio de articulación política en una sola voz identitaria.
Articularse con sectores de la diversidad sexogenérica (LGBTQ+) tensiona la hegemonía estatal y amplía la categoría de "diversidad étnica" en territorios históricamente invisibilizados bajo el mito de la homogeneidad blanca/rural, heteronormada.
Cultura viva, cuerpos y performance como resistencia*
La puesta en escena La escena en el candombe desborda el formato del conversatorio tradicional para convertirse en un dispositivo pedagógico educativo y curativo. A través del uso de vestuarios inspirados en las etnias xhosa, ndebele y zulú, junto con instrumentos de arco (kangala, berimbau, arcos tapirapé y jujeños), se restituye la dignidad y el linaje de las corporalidades afrodiaspóricas e indígenas. La performance actúa como una herramienta de descolonización estética que materializa la memoria ancestral en el presente.
Reivindicación de saberes cotidianos y soberanía de las mujeres
El análisis posiciona a la mujer afroindígena no desde la subordinación colonial o la mera servidumbre, sino desde la agencia política y la preservación de saberes:
La Cocinera: Su cucharón ("remo") y sus especias son resignificados como instrumentos de resistencia frente a la domesticación colonial en el espacio doméstico.
La Semillera: Encarna la soberanía de la tierra y la continuidad de la vida en conexión directa con la Pachamama, entrelazando las cosmogonías africana e indígena.
Desmitificación de la ruralidad neutra e invisibilización etnicista
Silvina señala cómo el relato oficial uruguayo ha catalogado a las mujeres del interior bajo la etiqueta genérica de "rurales"*, despojándolas de su dimensión étnica y racial. El trabajo comunitario interrumpe esta narrativa eurocéntrica para nombrar la especificidad afrodescendiente, originaria y charrúa, combatiendo el racismo estructural y el borramiento histórico.
Justicia epistémica, archivos y pedagogía intergeneracional*
El uso de archivos institucionales (Biblioteca Nacional y Archivo General de la Nación) combinado con la oralidad y la figura comunitaria del guardamemoria (Santiago Ferreira Achimadrán) ejercita una relectura crítica de las fuentes coloniales. La participación de las niñeces en el proceso organizativo y de registro asegura la transmisión intergeneracional del acumulado histórico, consolidando la memoria territorial como una herramienta de emancipación continua.
* Catherine Walsh- Ecuador
* Rita Segato
* Diana Taylor
* Oscar Montaño
Nota: Silvina Mazuma Nieto ya no pertenece a la Comunidad Afro Indígena Anaxiguat Epaj, desarrolla sus actividades en la Comunidad Afro Indígena Guidaí Tekoha en la actualidad.
Esta nota pretende visibilizar las voces que históricamente desde Afrodecires hemos trabajado y difundido.
Sistematizar los diferentes trabajos es el pendiente y objetivo posible de lograr.
Gracias por leernos y esperamos tus hermosos comentarios.
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